ویدیو: افتتاح انجمن سید کیان

تازه ها

پربیننده ها

در شناخت گُل‌سنگ‌ها| آشنایی با شاعران معاصر افغانستان

نویسنده: حیات‌الله ره‌یاب نقش تخیّل در تصویرسازی، خوانشِ چند شعرِ...

اندیشیدن در فرایندِ آزمون

نویسنده: یعقوب یسنا به برداشتِ من، ما در اندیشیدن و...

زاویه‌ی دید در داستان «عبدل بیتل آمده بود این‌جا بمیرد»

نویسنده: علی‌خان حلیمی زندگی‌نامه محمدحسین محمدی در سال 1354 خورشیدی...

عقب‌نشینی لایتناهی مدلولِ متعالی در غزلی از مولانا

یعقوب یسنا چندی پیش، این غزل مولانا را «آن‌که بی‌باده...

معرفی دیوان غزلیات سید نادرشاه الحسینی کیانی

نویسنده: یعقوب یسنا دیوان غزلیات پیر سید نادرشاه الحسینی کیانی...

مولانای بلخی

محمد جلال‌الدین محمد بلخی، معروف به مولانا، یکی از درخشان‌ترین چهره‌های ادبی و عرفانی اگزیستنسیال جهان و جهان اسلام و از مفاخر بزرگ فرهنگ و ادب فارسی است. او در سال ۶۰۴ هجری قمری/ ۱۲۰۷ میلادی در بلخ، از شهرهای بزرگ خراسان آن روزگار، زاده شد و در سال ۶۷۲ هجری قمری/ ۱۲۷۳ میلادی در قونیه‌ی روم (که امروز معروف به قونیه‌ی ترکیه است) چشم از جهان فروبست.

مولانا در خانواده‌ای از اهل دانش و دیانت پرورش یافت. پدرش، بهاءالدین ولد، از عالمان و واعظان نام‌دار بود. مهاجرت خانواده‌ی مولانا از بلخ به آسیای صغیر، که در پی ناامنی‌ها و دگرگونی‌های سیاسی رخ داد، سرنوشت او را به سوی قونیه و دستگاه سلجوقیان روم کشاند. مولانا از همان کودکی با علوم دینی، فقه، کلام و… آشنا شد، اما آن‌چه روح او را به شعله‌ی خلاقیت و معنویت بدل ساخت، دیدار و همراهی با شمس‌الدین تبریزی بود؛ دیداری که مسیر زندگی و اندیشه‌‌اش را دگرگون کرد.

شمس و مولانا در تاریخ عرفان به‌عنوان دو ستاره‌ی درخشان و یگانه شناخته می‌شوند. پیوند این دو نه‌تنها رابطه‌ی استاد و شاگرد، بلکه اتحادی روحانی و سلوکی بود که به آفرینش عظیم‌ترین اثر ادبیات عرفانی، یعنی «مثنوی معنوی» و نیز غزلیات شمس انجامید. بسیاری از پژوهش‌گران به این نظر اند که شمس تبریزی به اندیشه‌های اسماعیلی گرایش داشته و اسماعیلیه بوده است. شور، پرسش‌گری، عقل‌گرایی و نگاه رازآمیز او به دین و حقیقت، رگه‌هایی آشکار از آن سنت فکری را در خود دارد. به همین قیاس، اندیشه‌ی مولانا نیز با وجود رنگ و بوی آشکار عرفانی و تسلیم در برابر عشق الهی، در ژرفای خویش حاوی تأکید بر حقیقت‌جویی و آزادی اندیشه است؛ همان ویژگی‌هایی‌که میراث مشترک خردگرایی اسماعیلی و عرفان ادب فارسی اند.

مولانا در شعر و اندیشه‌ی خویش انسان را به رهایی از بند ظاهرگرایی، به جست‌وجوی باطن دین و به آغوش کشیدن عشق، خرد و عدالت فرا می‌خواند. او با زبانی پرشور و تصویری، عرفان عشق را بنیاد می‌نهد و انسان را به تعالی روحی فرامی‌خواند. آثار او، به‌ویژه «مثنوی معنوی»، «دیوان شمس» و «فیه ما فیه»، نه‌تنها در ادبیات فارسی جای‌گاهی بلند دارند، بلکه از متون بنیادین عرفان جهانی محسوب می‌شوند.

مولانا در زندگی خویش رنج تعصب، مخالفت و حتا تکفیر را بر دوش کشید، اما همان‌گونه که حقیقت‌جویان و عدالت‌خواهان دیگر در تاریخ، چون ناصر خسرو، راه پایداری برگزیدند، او نیز با نیروی شعر و اندیشه به حیات جاویدان دست یافت.

روز ۸ مهرماه (میزان)/ ۳۰ سپتامبر در تقویم فرهنگی به‌عنوان «روز بزرگ‌داشت مولانا» شناخته می‌شود. انجمن فرهنگی و اجتماعی سید نادرشاه الحسینی کیانی نیز این روز را در تقویم فرهنگی خود به‌عنوان روی‌دادی بزرگ پاس می‌دارد و هر سال آن‌را گرامی می‌دارد. مولانا، چه در مقام شاعر، چه در جای‌گاه حکیم اصالت وجودی و عارف، و چه به‌عنوان نماد آزادی اندیشه و حقیقت‌جویی، نه فقط برای ایرانیان، تاجیکان و افغانستانی‌ها، بلکه برای همه‌ی جهانیان گنجینه‌ای بی‌بدیل است. او با زبان عشق و معرفت، راهی به سوی گفت‌وگوی تمدن‌ها و نزدیکی دل‌ها گشود. یاد و اندیشه‌ی او ما را در این زمانه (زمانه‌ای‌که جنگ و پرخاش جریان دارد) به جست‌وجوی صلح، عدالت و معنویت می‌کشاند. چنین صلح‌خواهی و مداراطلبی در فرهنگ اسماعیلی، اهمیتی خاص دارد و قابل احترام و ارج و قدر است.

spot_imgspot_img